佛陀出生的時候,曾經一手指天、一手指地,說道:「天上天下唯我獨尊。」
有人認為這一句話充滿著驕傲自大的訊息,視這一句話為極致個人主義的思想象徵。這真的是一個天大的誤會了。
世尊當年只是在說明一個放諸宇宙皆準的事實真相。只不過這個事實的真相唯有成佛的聖者才能徹底了知。
所謂「天上天下唯我獨尊」的我,指的就是〝真我〞。
佛陀之所以興出於世間;祖師西來之意;聖 玄奘菩薩甘冒生命危險遠赴天竺取經,皆是為此一大事因緣~真我的密意~教導有緣的有情眾生理解並且找到真我。
找到真我並且淨化真我的〝內容〞,一直到真我成為純善(成佛)為止,這一連串的淨化過程就是佛教徒應該做的修行。但是在進入淨化修行之前有一個很重要的目標,那就是每個佛教徒都必須要先發現真我才行。
真我芸芸有情眾生都有,不惟人類而已。而且每一個有情眾生的真我都是平等並且〝唯我獨尊〞的。找到真我,便可以透過修行停止輪迴、了生脫死,並且得以進入常樂我淨的無住處涅槃境界(成佛)。
真我在諸多經論裡面有一個名相(專有名詞)叫做〝阿賴耶識〞。透過修行淨化,有雜染的阿賴耶識將會〝進階〞成為〝異熟識(或稱作菴摩羅識)〞。持續淨化的修行直到阿賴耶識、異熟識、菴摩羅識之內,完全沒有任何足以造成分段變異生死輪轉的雜染,這時的阿賴耶識、異熟識、菴摩羅識終於成為真如(清淨識、無垢識,佛境界)。
在《華嚴經》中記載,釋迦牟尼佛在菩提樹下成就無上正等正覺之後的第一句話是:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。」《涅槃經》:「一切眾生皆有佛性,有佛性者,皆可成佛。」《梵網經》:「我是已成佛,汝是未成佛。」《法華經》中敘述常不輕菩薩經常向人禮拜讚歎,並且說道:「我不敢輕視汝等,汝等將來皆當作佛。」
在沒找到阿賴耶識的情況之下,企圖利用任何修行想要到達成佛果位,終究無有是處。正所謂「不見自性,學法無益」便是這個道理。所以在受過三皈依之後,受持少分、乃至於全分菩薩戒,自認為是佛教徒的諸君,今生捨報之前最重要的〝基本任務〞就是找到阿賴耶識真我才是正辦。
至於阿賴耶識在哪裡?怎麼找?這真的不是一件容易的事情。我是苦惱人,沒有開悟,只能就我理解的部份稍微做一點粗淺的解說。
這個肉體,這個能看、能聽、能嗅、能嚐、能有觸感、能思考判斷、有見聞覺知、清清楚楚了了分明,恆審思維處處能作主的,其實不是真我。真我阿賴耶識在這一期生命未盡之前,年年月月日日時時分分秒秒剎那剎那都跟虛妄的假我形影不離,甚至於在假我熟睡無夢、昏迷不醒人事或者是入定等等狀態,阿賴耶識就從不曾迷迷糊糊或者是暫離捨棄過假我。若假我肉身老病壞掉死亡,依業力牽引,阿賴耶識真我會進入投生輪迴的狀態,而這個永恆本有、不生不滅、不增不減的真我阿賴耶識即將展開與另一個假我共存的另一期生命狀態。
長久長久以來,阿賴耶識就從來不曾〝活躍〞,向來隱蔽的要命,像是個垂簾聽政又低調到不行的王一樣。阿賴耶識在這樣子的狀態太久太久了,一般人、乃至於天主、神明、仙人、鬼王、阿修羅、鬼魅、畜生動物或者是地獄受苦報的眾生等等,都難以觀察警覺,完全感受不到〝祂〞的存在。也因為眾生沒發現真我阿賴耶識的緣故,假我便認為自己就是我、就是王、是主宰!而阿賴耶識卻也從不干預,乃至於完全不理會譴責假我的僭越謀篡。於是長久長久以來假我執著這個肉體是我,執著這個能看、能聽、能嗅、能嚐、能有觸感、能思考判斷、有見聞覺知、清清楚楚了了分明,恆審思維處處能作主的是我,並且認定一切世事都是真實…。
其實這一切都虛妄的。 何以說是虛妄呢?就以「看到杯子」這一回事來解說虛妄好了。奈何紙短情長,欲知後事如何,且待下回分解!